школа  ушу  
небесный дракон      

Практические принципы тела-сознания в Небесном драконе

Заниматься воинским искусством и не заниматься внутренним достижением (гун фу) - значит прожить жизнь впустую.

Любое внутреннее направление боевых искусств (нэй цзя) имеет собственные принципы. Причём эти принципы должны распространяться не только на процесс тренировки, но и всю жизнь в целом. Мы не делим и не можем делить жизнь на тренировки и остальное время. В настоящем воинском искусстве нет ничего воинского. Воинское искусство Небесный дракон просто ещё один способ жить, не имея претензий к этому миру. Только воспринимающий всю жизнь в целом обладает воззрением. Такое восприятие позволяет научиться разумно жить, принося пользу себе и людям.

Практические принципы воинского искусства Небесный Дракон едины как для тела, так и для сознания. Состояния сознания и состояния тела всегда взаимообусловлены. В подавляющем большинстве оправдывающих себя на практике религиозных и нерелигиозных систем человеческого совершенствования говорится о том, что тело служит человеку для того, чтобы фиксировать различные виды опыта и практически его использовать. Тело позволяет человеку переводить "тонкие" состояния сознания на более грубый, физический уровень, и, наоборот, от физического самочувствия зависит настроение большинства людей, способность мыслить и испытывать позитивные эмоции. Поэтому нет никакой логики в том, чтобы разделять тело и сознание, противопоставлять физическое и духовное, и, тем более, развивать одно в ущерб другому. Чтобы понять сознательную природу нашей телесности и, одновременно, телесность сознания, достаточно обратиться к элементарной биохимической истине о том, что тело человека на 70% состоит из воды, а вода на нашей планете является универсальным носителем информации, субстанцией, гармонично сочетающей в себе и особенности материального тела, и свойства тонких полевых структур (подобные вибрациям и электромагнитного, и малоисследованного торсионного поля). Поэтому ниже мы не единожды будем пользоваться образами воды - как стихии, очень четко отражающей особенности нашего бытия.

Согласно даосской философской традиции, Человек занимает срединное положение между Небом и Землей и способен трансформировать небесную ци в земную и наоборот. При этом качество энергии может значительно повышаться. Эти древние философские истины прекрасно согласуются с современными научными открытиями о взаимосвязи в человеке "грубой" материи и "тонких" полевых структур.

Таким образом, эффективные практические принципы человеческого бытия должны быть сформулированы как принципы тела-сознания - во избежание ложного воззрения на то, что интеллект и тело, физическое и духовное противоположны друг другу.

Принцип ненасилия, недеяния - у вэй (санскр. ахимса - ненасилие).

Занимающегося искусством нэй цзя можно сравнить с садовником, выращивающим прекрасные цветы. Цветам необходимы свет солнца и дождь, тепло и прохлада. Избыток одного из качеств может погубить их. Нетрудно также представить, что произойдёт, если садовник попытается для ускорения роста тянуть цветы за бутоны.

Хотя заниматься рекомендуется много, особенно на начальных этапах обучения, нельзя слишком сильно заставлять себя, совершать над собой насилие. Иначе придёт время, когда невозможно будет заставить себя заниматься дальше. В Дао Дэ Цзине написано - "даже природа не может длить долго, сильный дождь не идёт весь день". Истинное мастерство состоит в том, чтобы заниматься много и с удовольствием. Заниматься так, как будто это естественный процесс всей природы. Наше тело и наше сознание должны жить в одном ритме с природой. Это позволит избежать серьезных травм и "выбивающих из колеи" стрессовых ситуаций. Природа не принуждает себя руководить сменами дня и ночи, времён года, другими естественными циклами. Они происходят сами собой, ненасильственно. В результате природа совершает действия, не действуя, без постоянных волевых усилий, каковые ныне производит большинство людей вопреки различным обстоятельствам и, к сожалению, вопреки природе. Человек, будучи микрокосмическим отражением природного космоса, также способен жить согласно естественным ритмам, свойственным его телу и его сознанию и согласующимся с природными ритмами. Так, например, с рассветом просыпается большинство животных и растений на земле, и, соответственно, человеческие тело и разум. Если проснуться в час рассвета, вы бодры и готовы к занятиям. Когда постижение искусства нэй цзя приобретает природную естественность, когда тренировки начинаются и заканчиваются столь же ненасильственно как рассвет и закат, тогда в действительности начинает реализовываться принцип у вэй.

Однако о целостном воплощении этого принципа следует говорить, когда он проявляется в социальной жизни человека. Наши взаимоотношения с людьми прекрасно отражают состояние нашего сознания и нашего тела. Если мы напряжены, неуверенны, злы, то все это выливается в стрессовые и конфликтные социальные ситуации. Поэтому в отношении других людей нужно также быть внимательным, чтобы вы не были причиной их беспокойства. От такого поведения в результате выигрывают все. Внимательное, уважительное, неосуждающее отношение к окружающим позволит нам избегнуть тонких форм насилия, которые, даже если не перерастают в грубые, все равно "зашлаковывают" разум, негативно сказываются на течении энергии ци в нашем теле. Чтобы понять проявление принципа у вэй в социальной жизни, вновь нужно оглянуться на природу, живущую согласно своим внутренним закономерностям, никого не осуждая, не стараясь отомстить, возобладать над теми, кто "не нравится". Человек, живущий в обществе и следующий принципу ненасилия и недеяния, также не отвлекается на внутреннее или внешнее самоутверждение, самовознесение, бесцельную борьбу, однако делает свое дело столь же неотвратимо и совершенно, сколь, например, сильный дождь увлажняет почву.

На самом деле, принцип у вэй, воплощаемый в жизни, распространяется не только на людей, но и на всех живых существ, на все природные стихии, поскольку они такие же полноправные члены единого универсума, как и мы с вами.

Принцип естественности, спонтанности и расслабленности - цзы жань (санскр. ачвас -свободно дышать, отдыхать, успокаиваться).

Согласно этому принципу во всей вашей деятельности должна присутствовать естественная спонтанность мышления и действий. Вы должны быть расслаблены во время любой деятельности. Высшая спонтанность не требует каких-либо усилий от человека. Но грань тонка. Необходимо помнить о другой крайности - распущенности. Если ваша спонтанность проявляется в соответствии с остальными принципами, упомянутыми здесь, тогда она настоящая. В качестве примера можно охарактеризовать связь этого принципа с принципом у вэй. Недеяние и ненасилие - это важнейшие характеристики естественности. Из них проистекает спокойное, расслабленное отношение к жизни и смерти. Однако оно не перерастает в лень и "ничегонеделание", потому что самым естественным и непреходящим для нашего мира является Изменение. У естественного человека не возникает мысли о том, чтобы прекратить всякую деятельность и "почивать на лаврах", потому что, остановившись в своем развитии, он уже перестанет быть естественным.

Критериями степени проявления принципа цзы жань являются состояния тела-сознания и социальных отношений. Если тело здоровое, живет в соответствии с природными ритмами, в нем отсутствуют хронические напряжения, зажатости и блоки, если оно способно и гармонично двигаться, и долго, с высокой степенью расслабления находиться в покое, то принцип естественности, расслабленности и спонтанности на телесном уровне проявлен достаточно ярко. Очевидно, что такие качества тела труднодостижимы без наличия уравновешенного сознания, не перескакивающего хаотически с мысли на мысль, с эмоции на эмоцию, невовлечённого в отвлекающее от практики, эгоистическое переживание различных событий. Мышление в рамках такого сознания происходит спонтанно и точно, так как оно не подвержено искажающему влиянию субъективных впечатлений, большинство из которых в качестве глубинной причины имеют погоню за удовольствием, либо желание избежать чего-то неприятного. Весь процесс мышления имеет расслабленный характер, и, следовательно, быстр, поскольку не "натыкается" на препятствия в виде некритически усвоенных убеждений, психологических комплексов, веры в идолы, кумиры и т.п. Хорошей аллегорией для характеристики такого спонтанного и расслабленного состояния сознания является сравнение с чистым течением полноводной реки, стремящейся к морю. Река всегда находит путь наименьшего сопротивления, обтекая твердый базальт и легко промывая мягкие породы. Море здесь можно сопоставить с целью, течение реки - с потоком мышления и упорядоченной эмоциональной деятельности, необходимым для того, чтобы было принято верное решение для оптимального достижения цели. Естественное течение реки возможно, если на её пути не возникают искусственные плотины, посредством которых часто создаются экологически вредные водохранилища. Эгоизм, питающий различные комплексы человека, подобен такой плотине, препятствующей нормальному принятию решений, способствующей застою мысли. Правильная практика нэй цзя восстанавливает "экологию сознания", постепенно ликвидируя "плотину" Эго.

Принцип цзы жань, воплощаемый в повседневной жизни, отражается на социальном поведении человека и его жизненной мотивации. Во-первых, такому человеку не нужно все время носить какую-либо маску, "врастать" в ту или иную социальную роль - из-за желания казаться "лучше", чем он есть на самом деле, потребности нравиться "нужным" людям и "отпугивать" ненужных. "Естественному" человеку, в конечном счете, становится нечего скрывать, ему также не приходиться "напрягаться" из-за тех или иных стрессов, потому что сознание его, благодаря культивации принципа цзы жань, спокойно воспринимает ситуации, которые порождают у большинства людей отрицательные эмоции (например, это многочисленные бытовые неурядицы; невозможность быстро получить страстно желаемое; нехватка денег, которых, впрочем, мало при любом количестве). Соблюдение принципа цзы жань освобождает человека от мириадов искусственных потребностей, рабом которых становится огромное количество представителей современной цивилизации. Удивительно, но многие наши современники не помышляют своей жизни без мобильного телефона, телевизора, автомобиля вне удобств городского коммунального хозяйства, невзирая на всю их эфемерность в условиях нашей страны. В итоге человек становится рабом искусственных вещей, превращаясь в их не менее искусственный придаток. Однако, чем больше он развивает в себе качества спонтанности, естественности и расслабленности, тем больше очищается от искусственных наслоений и открывает в себе возможности, потенциал которых столь же бесконечен, что и потенциал природы.

Принцип золотой середины, гармонии инь и ян, гармонизации всех проявлений, равновесия - тай цзи (санскр. кшама - умеренность, терпение).

Мы должны стремиться искать золотую середину (линию тай цзи, линию, разделяющую полюсы инь и ян) во всём. Золотая середина это чувство меры - в микрокосме (самом себе), в макрокосме (природе и людях). Ваш соперник тоже часть макрокосма, и если он не гармоничен, он разрушает себя, а точнее разрушает в себе то, что закрывает ему путь к Высшему в себе. Если вы не гармоничны, вы разрушаете и задерживаете себя. Очень часто гармония достигается через конфликт. В каждом конфликте надо суметь найти более высокий уровень динамического равновесия. Если это удаётся, то сознание вырастает.

Уже отмечалось, что всеобщей характеристикой нашего бытия является Изменение. Еще одной подобной характеристикой является двойственность, деление различных качеств на пары противоположностей: плюс и минус, свет и тьма, добро и зло, рациональное и иррациональное, женщина и мужчина, тепло и холод. Однако, как атом не может существовать без взаимодействия отрицательно заряженной частицы - электрона, и положительно заряженной - протона, так и весь мир есть совокупность процессов динамического взаимодействия различных пар противоположностей. Люди на протяжении всей умопостигаемой своей истории повторяют попытки уничтожить одну противоположность, считая её "злом", "неудобством", "глупостью". Тем самым они периодически отходят от "золотой середины" тай цзи, мудрость которой заключается в том, что совершенствование какого-то качества может происходить только в результате взаимодействия с его противоположностью, каковое является трамплином, топливом, необходимым для того, чтобы качественное изменение совершилось. Самолету не взлететь без горючего, электрическому току не появиться без разности положительного и отрицательного потенциалов в цепи. Не случайно в одном из древнейших вариантов Дао Дэ Цзин говорится: "Тяжелое - основа легкого. Спокойствие - хозяин беспокойства. (гл. 26): Все плохое становится источником хорошей личности (гл. 27):Понимание мужского начала и попытка сохранить женское облегчает ход развития мира (Гл. 28)". Поэтому в рамках системы Небесный Дракон для повышения качества и быстроты приобретения боевых навыков практикуется медленная работа - например, медитативный спарринг, где все движения согласуются с вниманием, дыханием, должны в идеале быть плавны, непрерывны и гармоничны. Целям реализации принципа Золотой середины прекрасно соответствует практика тай цзи цюань, во время которой естественно развивается чувство меры, умение тончайшим образом, распределять свой вес, делать дыхание естественным и ненапряженным, а течение энергии-ци спокойным, мощным и управляемым. Такого рода тренировка развивает в человеческом сознании естественное чувство меры, идентичное чувству правильности, состоянию, которое позволяет делать выбор безошибочным и молниеносным. По мере увеличения степени реализации принципа тай цзи, чувство меры распространяется на все сферы человеческой жизни, делая её более разумной и счастливой.

Принцип отсутствия самоограничений - цзы сянь чжи (санскр. мукха - свобода).

На пути ученика не стоит ограничиваться информацией и знаниями лишь одной школы, системы, учения. Это, в любом случае приводит к ограниченности мышления, даже если система, по которой вы занимаетесь, великолепна. В этом случае, после вас система перестанет быть великолепной. Вы потеряете точку отсчета.

Если вы будете владеть большим количеством информации, со временем вы познаете универсальный принцип. Надо помнить, что побеждает не школа, но боец. Человек может учиться всю жизнь, а победить одним ударом. Этот удар не принадлежит ни одной из школ. К вершине горы лежат множество тропинок, а на самой вершине все они встречаются. Древние говорили - "пусть растут сто цветов".

Не стоит также злоупотреблять своей точкой зрения, чтобы избежать ограниченности мышления. Необходимо прислушиваться к мнению учителя, старших и более опытных товарищей.

Узость воззрения на различные аспекты своей деятельности порождает общую узость мировоззрения. Слепая вера в какие-либо (даже очень благие) идеалы может превратить их в идолы, а саму себя - в фанатизм, отчего много раз страдало и продолжает страдать человечество. Все это существенно отягчает жизнь, уменьшает эффективность обучения. Поэтому и необходим в повседневной практике Принцип отсутствия самоограничений, разумно сочетаемый с другими принципами (крайне важно здесь, например, естественное чувство меры). Соблюдение цзы сянь чжи позволяет в результате понять, что свобода - это, во-первых, свобода от привязанностей, ложных воззрений, губительных страстей, которые возникают в самом человеке и даже более опасны, нежели тоталитарная тирания, которая вторична по отношению человеческим самоограничениям. Во-вторых, становится понятно, что свобода от указанных самоограничений есть непременное условие свободы для успеха на различных жизненных поприщах, для гуманного отношения к себе и ко всем живым существам.

Принцип причинности - е (санскр. карма).

На Руси говорят: "Что посеешь, то и пожнёшь". Хочешь иметь лучшее будущее, делай хорошее настоящее. Не стремитесь уничтожить противника, иначе рано или поздно, кому-то придётся уничтожить вас. Не смущайтесь, если кто-то сейчас к вам плохо относится. Это вы встретились со своим прошлым. Его надо принять со всей искренностью, честностью, мужеством и открытостью и извлечь необходимые уроки.

Один из важнейших современных научных законов, справедливый и для естественнонаучного, и для гуманитарного знания, формулируется следующим образом: "Всё влияет на всё". Этот закон говорит о том, что человек и вся вселенная живут в состоянии тотального взаимовлияния, взаимообусловленности, что никто не существует сам по себе. Фактически каждый человек обладает немалой ответственностью за все, что творится в мире, а его благие и неблагие поступки имеют значительно более серьезные последствия, нежели то может показаться на первый взгляд. Например, выдающийся современный ученый, японский естествоиспытатель Масару Эмото доказал, что любое слово, мыслеобраз, любое состояние сознания, любая эмоция способны менять структуру воды. Вода, подвергшаяся влиянию доброжелательного, сострадательного человека может создавать прекрасные кристаллы и обладает целительным воздействием. Вода, принявшая состояние злой, равнодушной, хаотизированной личности неспособна породить кристаллических структур и "закодирована" на разрушительное воздействие. Состояние сознания жителей небольшого города может качественно изменить структуру воды целого озера, качество дождей, выпадающих над обширной территорией. Что уж говорить о воздействии различных состояний на наш организм, состоящий из воды на 70 %?

Поэтому, чтобы управлять своим будущим - и на непосредственно-телесном, и на экологическом, и на социальном плане - человек должен контролировать порождение причин в настоящем, то есть поступать так, чтобы сеять условия развития процессов собственного совершенствования и совершенствования всего мира.

Принцип постоянного утончения сознания (санскр. джна - знать, быть осведомленным, видеть, различать).

Во всём надо искать более тонкие градации качества, не теряя из виду целое. И в чём вчера различал для себя два-три качества, завтра увидишь массу новых тонкостей. Нет мелочей, есть подробности. Говорят, из мелочей состоит жизнь. Эти "чуть-чуть", мелочи и отличают мастера от дилетанта.

Цель всякого практикующего - совершенствование, повышение качества своей жизни на многих уровнях. Когда человек видит новые качества и осваивает их, он идет по пути совершенствования. Поэтому тонкость деятельности сознания, умение различать новые особенности изучаемого предмета, возникающих внутри, казалось бы, прекрасно известных видов деятельности, - это важнейшее условие повышения мастерства.

Кроме того, постоянное утончение сознания позволяет различать все более и более тонкие уровни наших недостатков, избавление от которых также является необходимы для занимающегося ней цзя. Тонкие формы эгоизма, агрессии, алчности могут "рядиться" даже в привлекательные одежды альтруизма и, таким образом, существенно препятствовать развитию. Однако, говорят "предупрежден - значит вооружен". Ясное осознание недостатка - уже 50 % успеха в его устранении

Принцип успокоения сознания - чжи (санскр. шаматха).

Во всех ситуациях, в жизни и на тренировке нельзя быть излишне эмоционально возбуждённым. По теории ци гун, излишние эмоциональные проявления вредят органам пяти стихий в организме, вызывая болезни. И самое главное, если вы подвержены какой либо эмоции, от вас, несомненно, ускользнёт суть происходящего. Вы будете топтаться на месте. Процесс вашего обучения будет сильно заторможен.

Чем больше сознание успокоено, тем менее человеку вредят стрессовые ситуации. Спокойное сознание помогает принимать равнодушно "хвалу и клевету", успех и неудачу. В таком случае рациональность жизни практикующего возрастает, даже очевидная ошибка становится ценнейшей информацией на пути совершенствования. В условиях такого функционирования сохраняется огромное количество энергии, и, следовательно, появляются силы для творческого решения задач. Человек творческий выходит за пределы своих субъективных переживаний и поэтому достигает высот практики, тотально его преобразующих.

Принцип успокоения сознания тесно связан с принципом утончения. Спокойный разум подобен прозрачным водам чистого озера, в которых реальность отражается в мельчайших подробностях. Между тем, как мутные, взволнованные излишней эмоциональной деятельностью воды, отражают лишь искаженные, непонятные контуры.

Принцип постоянной осознанности - нэй гуань (санскр. випашьяна).

Это можно также назвать аналитической медитацией. В даосизме этот принцип означает постоянное внутреннее наблюдение. Все 24 часа в сутки (пытаясь делать это даже во сне) необходимо наблюдать за своими действиями и мыслями как бы со стороны. Надо быть очень внимательным к себе и окружающим. Так повелось, что большинство вещей в своей жизни мы делаем неосознанно. Каждый способен существенно улучшить качество своей жизни, если станет задумываться над истинной мотивацией своих мыслей и поступков, над их возможными последствиями, если будет следить за изменениями состояния своего тела, разума и эмоциональной сферы в различных жизненных ситуациях. Поначалу на это уходит много сил. Но в итоге данный принцип сливается со всеми другими, и, главное, с принципом цзы жань, спонтанности. В результате вы не тратите на это свои усилия, а, наоборот, накапливаете энергию, осуществляя внутреннюю алхимию. В динамическом состоянии постоянной осознанности человек становится более рационален, не совершает поступков, каковые могут принести вред, либо приведут к пустой трате времени. Кроме того, практика осознавания позволяет выработать устойчивое понимание того, какие мысли и эмоции разрушительны, какие созидательны, какие способствуют реализации свободы, а какие - возникновению привязанностей и страстей. Таким образом, совершается ещё один качественный скачок в восстановлении "экологии сознания" - осознанность подобна тем целительным видам глины, через которые фильтруется вода самых чистых лесных рек. Соответственно, чистота наших помыслов, чувств, состояний тела-сознания прямо пропорциональна эффективности "фильтра осознанности".

Всё сказанное вдвойне относится к тренировкам. Раньше мастера говорили - "повторяя упражнение в сотый раз, удвой внимательность". Тонут в основном хорошие пловцы, тот, кто не умеет плавать, сто раз подумает, прежде чем зайдёт в воду.

И, наконец, нельзя забывать, что все указанные принципы являются сущностными характеристиками единого процесса всеобщих перемен (и). Они позволяют следовать естественному потоку этих изменений, играть различными его внутренними изменениями, тем самым, реализуя свободу, но, не превращая её в анархию, получая от жизни блага и принося тем самым пользу другим.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru